El Tai Chi Ch'uan

Nacido básicamente como un estilo de autodefensa, basado en los postulados de la filosofía taoísta, en el que el practicante no necesitaba la más mínima fuerza para vencer fácilmente a sus adversarios, el Tai Chi Ch'uan se ha convertido a lo largo de los siglos en un extenso sistema que unifica métodos de relajación, concentración y meditación en movimiento, prevención de enfermedades, etc., sin olvidar nunca sus orígenes como perfecto sistema autodefensivo.


 INTRODUCCIÓN.

El Tai Chi Ch'uan es una de las Artes Marciales chinas más apreciadas y extendidas de los últimos tiempos. Desde hace unos años se está expandiendo su conocimiento y estudio por todo el mundo, y por ende todos los beneficios y ventajas que conlleva su práctica. Cientos de miles de personas, con independencia de su sexo, edad o forma física se han introducido en su estudio, ya que ninguna circunstancia personal constituye un handicap para su práctica, al ser el Tai Chi una técnica relajatoria y preventiva de enfermedades, que viene usándose en China desde hace siglos, observándose que sus saludables beneficios son tantos que casi no se pueden enumerar, no en vano en China se refieren a esta técnica como un Arte de Vida.

Aunque la mayoría de los expertos traducen las palabras Tai Chi Ch'uan como: "El Boxeo Supremo Ultimo", a mi me gusta denominarlo como: "La Técnica Defensiva de la Armonía Espiritual", que es a lo que más se acerca realmente, tanto en su traducción del chino como en su sentir interior.

El Tai Chi Ch'uan es una sucesión de movimientos lentos, suaves y circulares, regidos por la mente y coordinados por la respiración, que tienen como fin conseguir una larga vida, una buena calidad de vida, y una capacidad de defensa personal.

Existe, por parte del gran público, una confusión con respecto a la terminología Tai Chi y Tai Chi Ch'uan, entendiéndose el Tai Chi como una técnica meditativa de lentos movimientos realizados por una persona, mientras que denominan Tai Chi Ch'uan al aspecto violento, duro y agresivo de la técnica; incluso algunos instructores se encuentran con este error, enseñando tan sólo el movimiento encadenado del kuen meditativo sin la aplicación práctica de autodefensa, pero en realidad Tai Chi y Tai Chi Ch'uan son una misma cosa, una misma técnica, basada en los principios de suavidad, armonía y fluidez. El enseñar el Tai Chi sin la su aplicación práctica en la autodefensa (el Ch'uan) es como aprender a conducir y no haber entrado nunca en un coche, y, lógicamente, no haber conducido jamás; se tiene el conocimiento pero no se tiene la experiencia y, por tanto, la técnica adolece de una parte importante de su verdadero sentido.

Ello no quiere decir que el Tai Chi Ch'uan solo sirva como técnica de autodefensa, al contrario, este arte centenario está ideado para que su practicante se identifique con el universo, y fluya con él sin forzar en ningún momento el desarrollo de las corrientes energéticas, con lo que se puede hablar de un "yoga" en movimiento, ya que la meditación es una parte muy importante de su existencia; con todo ello, el practicante puede relajar la tensión del día -si se practica por la noche- o prepararse para comenzar la jornada -si se realiza por la mañana-; la práctica continuada del Tai Chi Ch'uan nos abrirá los ojos ante un nuevo mundo de posibilidades, entre las que se encuentra la perdida del stress cotidiano, una mejora en la forma física y en la concentración en el estudio, una coordinación corporal impensable hasta la fecha, etc.

No hay que olvidar tampoco la parte marcial del arte. La técnica de autodefensa del Tai Chi es prácticamente la no-defensa; en otras artes marciales la autodefensa se manifiesta como una explosión de energía arrolladora por parte del defensor, con violentos golpes y presas, mientras que en el Tai Chi la misma defensa es una forma de meditación, ya que consiste en unirse a la fuerza, violencia y fiereza del ataque y del atacante, y fluir con ella, desviando su camino armónicamente sin forzar en ningún momento el movimiento, tan sólo canalizándolo, con lo que el adversario queda anulado sin ningún esfuerzo por parte del defensor. En realidad este arte de autodefensa lo que hace es volver el ataque contra el atacante sin emplear para nada la fuerza muscular (lik), tan sólo empleando una fuerza energética interior (chi) que se halla en todo lo existente. En este aspecto el Tai Chi Ch'uan se asemeja sobremanera al Aikido fundado en Japón por Morihei Ueshiba.

Mientras que en otros estilos de artes marciales chinas lo que se intenta es vencer al adversario, superarlo físicamente, con el Tai Chi Ch'uan lo que se intenta es superarse a uno mismo armonizando con las corrientes energéticas del universo; al sumergirnos en la corriente y fluir con ella desaparecemos como individuo y formamos parte del Todo; si esto se consigue, el adversario queda anulado pues nos hemos anulado previamente nosotros mismos. La forma de conseguir ese "anulamiento" es mediante la repetición del kuen en que consiste el método de Tai Chi Ch'uan, del cual hablaré más adelante.

LOS ORÍGENES DEL TAI CHI.

El arraigado espíritu guerrero chino, y la necesidad de autodefensa, dió lugar a la aparición de las primeras escuelas de artes marciales chinas: el Kung-Fú tradicional. Estas escuelas, la mayoría de ellas influenciadas en las últimas centurias por la técnica que dicen enseñaban en el Templo Shaolín, buscaban dotar a sus practicantes de un recurso con el poder vencer a sus adversarios. Incluso los pacíficos seguidores de las enseñanzas taoístas crearon una serie de técnicas defensivas, distintas a las enseñadas en Shaolín. El origen del Tai Chi Ch'uan hay que buscarlo precisamente en las enseñanzas de esos místicos taoístas que vivían en soledad permanente en parajes apartados de los centros de población.

En aquellos tiempos, los campos y caminos se hallaban infestados de bandidos y de desertores del ejercito imperial, por lo que aquel que quisiera adentrarse en las montañas, o en comarcas solitarias, debía saber defenderse si es que quería sobrevivir, por ello, los seguidores de las enseñanzas taoístas, con el tiempo, crearon una serie de técnicas defensivas basadas en la filosofía taoísta para poder sobrevivir; de esta forma aparecieron las técnicas de la vertiente Nei Chia, "la Escuela de lo Interno", de Kung Fu, en oposición a las técnicas de la vertiente Wai Chia, o "Escuela de lo Externo", en las que se engloban la mayoría de las escuelas y estilos de Kung Fu, muchas de ellas influenciadas por la técnica enseñada en el Templo Shaolín.

Estas escuelas internas de Kung Fú son las englobadas bajo los nombres: Tai Chi Ch'uan, Pa Kua Ch'uan y Hsing I Ch'uan, mientras que las escuelas externas son la casi totalidad de los estilos de Kung-Fu.

Algunos maestros de estilos externos vieron la ventajas de la técnicas Nei Chia, por lo que adoptaron el estudio de algún estilo interno para contrarrestar la tensión y la dureza del estilo practicado (por ejemplo, en Ming Ch'uan Chai T’ien se estudia el sistema Taiji Zhai Tien de Tai Chi Ch'uan, y en Choy Li Fut se estudia el sistema Yang tradicional de Tai Chi Ch'uan).

Aunque existen numerosas versiones sobre el origen del Tai Chi Ch'uan la mayoría de los expertos se inclinan por decir que el fundador de este estilo fue un monje taoísta llamado Chang San Feng, el legendario ermitaño del monte Wu Tang (Wu Tang Shang), experto en alquimia taoísta que fue apodado "El Inmortal" por la gran cantidad de años que vivió, con una calidad de vida impensable para un anciano.

Cuenta la tradición que este santo varón estaba meditando cuando vio como una grulla se defendía de los ataques de una serpiente. Este combate combinaba la agilidad y fuerza del ave, contra la rapidez y suavidad de la serpiente. La conjugación de estos elementos y la alternancia de los bloqueos del ave y los ataques de la serpiente, unida a los movimientos circulares y rectilíneos de los dos animales, hizo pensar al taoísta en las enseñanzas de sus maestros, la alternancia de lo suave y lo rígido, la alternancia de la brusquedad y la fluidez..., la alternancia, en suma, del Yin y el Yang, por lo que vio una correlación entre la filosofía aprendida y los movimientos físico-corporales, por lo que empezó a idear una serie de técnicas basadas en su filosofía de vida para poderse defender de personas mayores en fuerza y número. Todo esto acaecía a finales de la Dinastía Sung (1.127-1.279).

Aunque la anterior versión es la más extendida parece ser que entra más en el terreno de la leyenda que de los hechos veraces pues, según un reputado erudito chino llamado Tang Hao, que ha estudiado en profundidad la génesis y desarrollo del Tai Chi Ch'uan, el primer estilo de Tai Chi Ch'uan fue fundado por el maestro Chen Wangting, un militar que sirvió en el ejercito del emperador Ming en el siglo XVII que estaba versado en las técnicas del Nei Kung ("Técnica Interna"), y que vivía en la aldea de Chenjiagou, en el distrito Wenxian de la provincia de Henan; el sistema de Tai Chi Ch'uan así fundado es el que se conoce como estilo Chen, del cual hablaré más adelante.

ESCUELAS DE TAI CHI CH'UAN.
           
Con el tiempo, a lo largo de la historia, otros maestros, que aprendieron las técnicas primigenias, fueron creando sus propias escuelas de Tai Chi Ch'uan, introduciendo su peculiar forma de ver el estilo, entre las cuales destacan:

1.- Escuela Chen.

Es el estilo más antiguo y se caracteriza por sus fuertes pisotones y movimientos explosivos, con grandes altibajos de ritmo y posiciones que combinan la posición erecta con las posiciones agazapadas. Es un estilo más dirigido a la autodefensa que a la meditación.

Dentro de esta escuela se distinguen dos corrientes, una antigua (la escuela Chen Chiang Hsiang) y una moderna (la Chen Yu Pen), esta última se divide a su vez en otras dos versiones, que constan de veinticuatro y veinticinco movimientos cada una de ellas.

2.- Escuela Yang.

Es la más conocida y difundida debido a que sus movimientos son más fáciles de realizar. Fue creada por un practicante del sistema Chen llamado Yang Luchan, y se caracteriza por sus movimientos lentos y parejos, de ritmo continuo y circular, con posiciones naturales y extendidas; es un estilo eminentemente meditativo.

Se divide en tres sub-escuelas, la llamada Yang-A y la Yang-B, y la Wu (no confundir con la escuela Wu de Tai Chi Ch'uan).
           
3.- Escuela Zhai Tien.

Es un sistema fácil de aprender en su primera parte (iniciación), pero que después, en su segunda parte (desarrollo) los movimientos se vuelven más refinados, armónicos y complicados. A caballo entre la escuela Chen y la Yang, es un método que está dirigido por igual a la autodefensa y a la meditación, con movimientos lentos y continuos, siendo las defensas muy circulares, desviando la fuerza del contrario, mientras que los ataques pueden ser circulares o rectilíneos, llegando incluso a proyectar al adversario o a realizar presas y presiones en puntos vulnerables.

También se incorpora en el entrenamiento una especie de calentamiento con ejercicios de desarrollo de energía (Chi Kung) y de larga vida (Wei Cheng).

4.- Escuela Wu.

Fundada por Wu Yuxiang, es una escuela bastante extendida, con movimientos más cerrados que los de la escuela Yang, y en la mayoría de los cuales se inclina el cuerpo. Se da mucho énfasis al trabajo corporal.

5.- Escuela Song.

Fundada por Song Chou Hing, consta de treinta y siete movimientos, realizados de una forma muy parecida a la Yang.
           
6.- Escuela Kuo.

Fundada por Kuo Wei Then, consta de más de doscientos movimientos, siendo los circulares más cerrados que los de la escuela Wu.
           
7.- Escuela Sun.

Fue fundada por Sun Lutang, un experto en de la escuela Wu, por lo sus movimientos son muy parecidos a los de dicha escuela, aunque contiene elementos mezclados de Pa Kua Ch'uan y de Hsing I Ch'uan, que son otros estilos que estudió el maestro Sun. Los movimientos de este sistema de Tai Chi Ch'uan son más duros que los de la escuela Yang y su objetivo es casi exclusivamente la defensa personal.
           
8.- Escuela Lam.

Ha sido fundada hace unos pocos años por el maestro Lam Kam Chuen, mezclando sus conocimientos de Tai Chi y Chi Kung de la escuela Zhan Zhuang. Costa de unos treinta y cinco pasos desarrollados en unos setenta y cinco movimientos.

9.- El Tai Chi simplificado.

En los últimos años, el Comité Deportivo Nacional de China ha fomentado un nuevo "estilo" que reduce el encadenamiento de movimientos (el kuen) a veinticuatro movimientos de base para facilitar su aprendizaje. A esta nueva escuela simplificada se la denomina: Jianhua Taiji quan.

LA PRACTICA DEL TAI CHI.
           
El Tai-Chi lo puede practicar cualquier persona que no esté impedida físicamente, con independencia de su estado físico, edad o sexo.

Su práctica puede realizarse en cualquier sitio o a cualquier hora del día, aunque es preferible hacerlo al aire libre y a primera hora de la mañana, antes de haber desayunado.  Si no se pudiera realizar en estas condiciones es indiferente el lugar u hora, pero hay que evitar practicar cuando se está haciendo la digestión, ya que el masaje interno realizado con la respiración y la concentración puede llegar a ser perjudicial.

No se necesita ningún tipo de uniforme ni ropa especial, aunque en una clase se suele usar el traje chino (el kimono de Kung-Fú) -generalmente blanco- por motivos estéticos. La única condición que debe reunir la ropa usada en la práctica es que sea cómoda y holgada, y si se usa cinturón no debe estar apretado, aunque si puede estar ceñido ligeramente. El calzado debe ser de suela plana, sin tacón, de esta forma los movimientos serán mucho más fluidos y el practicante estará cómodo, que es lo importante; si no se tuviera calzado de estas características lo mejor es realizar la práctica del Tai Chi Ch'uan descalzo o con calcetines.

El Kuen.

El kuen, o forma, es el aspecto más conocido del Tai Chi Ch'uan, consiste en una serie de movimientos prefijados y encadenados que contienen la casi totalidad del estilo. Con la práctica reiterada del kuen, el practicante de Tai Chi logrará la soltura necesaria para ser plenamente efectivo, tanto en su aspecto interno (meditativo) como externo (de autodefensa).

El método chino tradicional de enseñanza es el siguiente: el maestro reúne a sus alumnos de todos los niveles una o dos veces por semana y realiza todo el kuen (encadena todos los movimientos de la escuela) y los alumnos le imitan como pueden, cuanto más tiempo lleve el alumno más fácil le será seguir los movimientos. Cuando el maestro ha acabado su rutina se dirige a los alumnos uno a uno y, según su nivel, le explica un ejercicio o un aspecto particular del arte, el cual debe ser repetido por el alumno al menos durante una hora. El alumno no debe esperar jamás una explicación, y menos una descripción detallada sobre la manera de ejecutar el movimiento; el maestro muestra el modelo ideal y el alumno debe imitarlo. Como se dice en China: "el maestro no enseña, actúa, y el alumno, si es digno, aprende".

No solo se realizan formas a mano vacía en las escuelas de Tai Chi Ch'uan, en los altos niveles de la práctica también se estudia el manejo de armas tradicionales chinas, como son: el bastón largo (pang), el sable de un solo filo (shou tao) o la espada recta de doble filo (chien), siendo esta última el arma más extendida en el estudio del Tai Chi, incluso en el sistema Chen se estudia el manejo de la lanza (chiang).

Es lógico que la espada recta sea el arma más estudiada dentro de la práctica del Tai Chi Ch'uan, no debemos olvidar que la espada de doble filo era, en la antigua China imperial, el signo de distinción de los caballeros, de las personas de modales refinados, con lo que la práctica del Tai Chi Chien, o manejo de la espada recta dentro del Tai Chi, nos introducirá en la tradición china más elevada, al tiempo que nos ayuda en la meditación. Una ventaja añadida es el hecho de que los mismos movimientos del Tai Chi Chien pueden realizarse con rapidez y fuerza, en vez de pausadamente y con concentración como se hace cuando se practica como meditación, lo cual dota al practicante de una coordinación, equilibrio y habilidad que antes no tenía.

Reglas básicas en la práctica.

Durante le ejecución de la forma es importante ser consciente del trabajo energético e intentar sentir como la energía fluye por los "cien mil canales", por todo el cuerpo.

Existen unas reglas básicas que deben observarse en la práctica del Tai Chi:

1.- Relajación. Hay que sentir el movimiento desde dentro, poniendo energía en el movimiento desde dentro, con la mente no con el cuerpo.

2.- Olvidar todo lo que no sea Tai Chi (fuera las preocupaciones).

3.- Lentitud ("la lentitud es la madre de la rapidez").

4.- Regularidad. La repetición de una misma cosa crea, con el tiempo, la perfección de su realización.

5.- Respirar como lo haria un bebé; por la nariz y hasta el Tan Tien (parte baja del abdomen), acompañando el movimiento.

6.- Comodidad ("el arte no nace con la incomodidad").

7.- Naturalidad. Tzu jan, hay que ser espontáneo, sin forzar la acción.

8.- Fluidez, que se irá adquiriendo a lo largo del aprendizaje.

9.- Suavidad ("lo suave siempre prevalece").

10.- Equilibrio ("con una buena base se puede mover el mundo"), manteniendo en todo momento la espalda derecha, respetando las curvas naturales de la comuna vertebral.

11.- Continuidad. Es preferible practicar cinco o diez minutos diarios que media hora una vez a la semana. El aprendizaje es una cosa y la práctica diaria otra muy distinta.

12.- Coordinación. El cuerpo hay que observarlo como un todo, no por parcelas, como brazos, piernas, cadera, etc.

En la práctica del Tai Chi, el estar incomodo quiere decir que se está haciendo mal el movimiento, ya que todo movimiento realizado con esfuerzo es incorrecto, ya que se aparta de la intención de esta disciplina.

Los movimientos del Tai Chi Ch'uan siempre están alternando Yin y Yang que, como ya sabréis por anteriores artículos sobre filosofía taoísta, no son polos opuestos sino que se complementan en un continuo surgimiento mutuo (hsieng sheng); muchas técnicas consistirán en retrocesos (en su aplicación en defensa personal, cuando el adversario ataque) y en avances (cuando la fuerza del golpe del adversario ya se ha perdido), el surgimiento mutuo es constante.

Incluso en la respiración se puede observar el hsieng sheng, ya que la importancia de la respiración se traduce en las siguientes reglas: en un movimiento de retroacción se debe inspirar, y en un movimiento de lanzamiento o empuje se debe expirar (el Yang debe seguir siempre al Yin y viceversa).

Todo este adaptarse y fluir con la dualidad Yin/Yang produce una gran energía (chi), energía que se debe sentir en la práctica. Así es, en muchos de los movimientos del Tai Chi Ch'uan el practicante debe visualizar, con el ojo de la mente, una bola entre tus manos, ahí está surgiendo la energía interna que debe lanzarse en un momento dado.

En la práctica la lentitud y armonía del movimiento debe primar sobre todas las consideraciones -después vendrá el estudio y aplicación de "los doce puntos" y "las tres bocas"-; en la práctica defensiva esta lentitud se convertirá en rapidez, pero siempre sin perder la armonía.

Los "Doce Puntos".

Existe un circuito energético de doce puntos que baja desde la cabeza hasta la parte baja del tronco y que después asciende hasta la cabeza.

Los puntos de este circuito están situados en:

1º.- El Tan-Tien, a unos tres centímetros por debajo del ombligo y a un quinto de fondo total de cuerpo de profundidad.

2º.- "El Punto de Reunión de los Yin", situado en el perineo.

3º.- "La Barrera del Yang", situado en el hueso sacro.

4º.- "El Valle de las Vértebras", situado entre los riñones.

5º.- "La Ruta Divina", entre los omóplatos.

6º.- "La Gran Vertebra", en la base de la nuca.

7º.- "La Puerta del Mutismo", situado en el bulbo raquídeo.

8º.- "Las Cien Reuniones", situado en la coronilla.

9º.- "Palacio Divino", en la frente, lo que los tibetanos consideran "el tercer ojo".

10º.- "Distinción de Caballero", situado entre la nariz y el labio superior.

11º.- "El Bocado de Adán", en la parte media de la laringe.

12º.- "Caverna Sonora", situado en la totalidad de la víscera pulmonar.

Antes de comenzar una sesión de Tai Chi se realizan tres rondas respiratorias para ayudar en la concentración posterior. En la inspiración (principio Yin) se concentra la mente siguiendo los puntos: "Barrera del Yang", "Valle de las Vértebras", "Ruta Divina", "Gran Vértebra", "Puerta del Mutismo" y "Cien Reuniones", para después espirar (principio Yang) concentrando la atención en los puntos: "Palacio Divino", "Distinción de Caballero", "Bocado de Adán", "Caverna Sonora", "Tan-Tien" y "Punto de Reunión de los Yin", siguiendo constantemente el circuito.

En el primer circuito se debe concentrar la atención -y la respiración- unos cinco segundos por punto; en la segunda y tercera vuelta, sólo se realizará a segundo por punto.

Una vez realizadas las tres rondas respiratorias (sin forzar jamás el ritmo respiratorio pues el Tai Chi es para relajar no para agarrotar), se podrá empezar con los movimientos encadenados del Tai Chi.

La respiración siempre se hace por las nariz manteniendo la boca cerrada, con la lengua pegada al paladar y la punta de esta tocando la trasera de los incisivos superiores, de esta forma se sella totalmente la abertura bucal.

Las "Tres Bocas".

Para que el kuen de Tai Chi Ch'uan sirva como perfecto generador de energía se debe realizar el ejercicio de "las Tres Bocas":

Primera Boca: en el momento de la inspiración (principio Yin) contraer ligeramente la zona del perineo.

Segunda Boca: en el momento intermedio entre inspiración y espiración, contraer ligeramente el glotis.

Tercera Boca: en el momento de la expiración (principio Yang) contraer ligeramente en expansión la zona del Tan tien.

Estas ligeras contracciones en esos precisos momentos, se realizan para evitar una dispersión al exterior de la energía interna (chi), educando al mismo tiempo su canalización a través de todo nuestro cuerpo.

La práctica con compañero.

La forma de conseguir la perfecta efectividad de la defensa con el Tai Chi Ch'uan se realiza mediante una serie de ejercicios escalonados llamados: Tui-Shou, Da Lu y San-Shou, que se realizan con la ayuda de un compañero.

El Tui-Shou (“empuje de manos”) consiste en un ejercicio con las manos pegadas que buscar canalizar la energía resultante del movimiento mediante técnicas circulares y envolventes, sin apenas mover los pies del suelo, e intentando en todo momento desequilibrar al compañero, empujándolo o envolviendo y enlazando sus miembros, de tal forma que este queda trabado y vencido por su propia resistencia.

Se puede realizar Tui-Shou con una mano o la dos (en algunos estilos existe también Tui-Shou con pierna y, en el sistema Chen, con lanza). En todo caso, no solo tenemos que ser conscientes de nuestra propia energía sino que también debemos captar la del compañero.

Una forma más elaborada de Tui-Shou es el Da Lu (“gran paso”), en el que el ejercicio ya no se realiza en el sitio sino que se realiza desplazándose en los cinco puntos cardinales chinos (norte, sur, este, oeste y centro), siempre intentando desequilibrar al adversario aprovechándonos de su resistencia o de su simple movimiento.

Y, finalmente, el San-Shou (“dispersión de manos”), reservado a los practicantes más avanzados, el cual consiste en un lento combate que combina las técnicas de canalización de energía con los golpes más diversos.
      
¿POR QUÉ FUNCIONA EL TAI CHI?

Para los chinos, en líneas generales, el hombre está compuesto de cinco elementos, que son: espíritu, huesos, músculos, fuerza interna (chi) y nervios; lo que se intenta en Tai Chi Ch'uan es unificar todos estos elementos para hacer que el hombre consiga la armonía total, con Todo y con todos, esto es, el Tai Chi tiene por objetivo, además de la defensa del individuo ante los ataques de personas sin escrúpulos, el desarrollo armonioso del hombre y de sus facultades físicas y espirituales.

"Todo esto es muy bonito pero... ¿de verdad funciona?", esta es la típica pregunta de un occidental típico.

Aunque a los chinos lo que les importa es que algo funcione, nosotros, los occidentales, preferimos saber siempre por qué funciona algo, y una vez comprendido, nos aprovechamos de ello; una total perdida de tiempo para un chino, pues para él lo único que le importa es que funcione, no el por qué, ya que tenga o no tenga el conocimiento funciona igual. De todas formas, como estamos en occidente, intentaré demostrar por qué funciona el Tai Chi Ch'uan.           

* En su forma de meditación el Tai Chi Ch'uan, funciona pues, con el movimiento, el practicante va respirando pausadamente, inspirando y expirando el aire cuando el movimiento lo requiere, con lo que el cuerpo, inconscientemente, se va relajando, desapareciendo la tensión muscular y mental. La mente, con la practica de este arte, rechaza y abandona todo problema o tensión que tenga o haya adquirido durante el día (si se realiza durante el fin de la jornada). La mente se queda en blanco, como una tábula rasa, vacía, solamente pendiente de controlar movimiento y respiración. En este momento el practicante está logrando meditar en movimiento.

En palabras de un gran maestro de la escuela Chen, el maestro Wai Sun Liao: "La meditación en movimiento es mil veces mejor que la meditación estática".

* En su forma de prevención de enfermedades, funciona a nivel muscular, articular, tendinoso, etc., al estar movilizando constantemente el cuerpo de una forma armónica y fluida, por lo que es una forma inmejorable para enseñar a las personas de la tercera edad (aunque lo ideal es practicar el Tai Chi desde joven), ya que la práctica diaria y continuada del Tai Chi hace que la perfecta y fácil movilidad corporal sea duradera. Por otra parte, la especial respiración y la concentración que se estudia en Tai Chi, da como resultado un constante masaje interno que hace que las funciones corporales sean más naturales y se adquiera una energía interna comprobable.

* En su forma de autodefensa, funciona al no tener que emplear nuestra fuerza para vencer al contrario, es su propia fuerza y movimiento los que se vuelven contra él. El lo que llamariamos una autodefensa pacífica.
           
TAI CHI, UNA FILOSOFIA EN MOVIMIENTO.
           
Como ya he indicado, el Tai Chi bebe su fuente de la doctrina taoísta, pero no soló es su origen... es su verdadera razón de ser. Las nociones de no-forzar (wu-wei) y fluir son intrínsecas con el sentir taoista, tanto como el movimiento circular, el concepto de no-resistencia y el control de la energía interna, así como el armonizar el cuerpo y el espíritu con el universo. Os recomiendo que os repasais mis articulos sobre filosofia taoista para que comprendais mejor lo que digo. Tambíen os recomiendo estudiar -o al menos leer alguna vez, e intentar comprender- el Tao Te Ching, el libro escrito, si hacemos caso de la tradición, por el fundador del taoismo: Lao Tsé, en el siglo VI a.JC.; y si quereis algo más moderno, disfrutad con la lectura de Alan Watts -os recomiendo sus libros: El Camino del Tao y La vida como juego-, o de Lin Yutan -os recomiendo su: La importancia de vivir-.

FINAL.

Aunque el Tai Chi Ch'uan siempre se ha relacionado en occidente con la ancianidad china, tal vez por los reportajes y documentales en los que se ven a cientos y miles de ancianos chinos practicándolo en los parques a altas horas de la mañana, espero que con este artículo en tres partes se hayan despejado la mayor parte de las dudas sobre este arte marcial que, aunque también sirva como método preventivo de enfermedades, como método de curación de varias de ellas, y como "yoga" en movimiento, no deja de ser un Arte Marcial con mayúsculas, siendo su eficacia innegable.

Por: F. Javier Hernández.

4 comentarios:

  1. Buenisimo, antes es Sr. F Javier Hérnandez escribía en la revista Dojo y es una lastima que ya no la publiquen, por pronto ya encontré un muy buen contacto en esta liga.

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    Respuestas
    1. F. Javier Hernández.14 de marzo de 2014, 12:12

      Pues si, amigo Anónimo, he publicado cientos de artículos en la tristemente desaparecida revista DOJO desde 1980 hasta su cierre en 2008, tanto con mi nombre como con el pseudónimo de César León (principalmente la sección del Correo del Lector.

      También en publicado en otras revistas de artes marciales (El Budoka, Cinturón Negro, Top Boxers, Gazeta Marcial, Inter-Gym's...), con mi nombre y bajo pseudónimo.

      Aquí podrás seguir mis escritos. Espero que te sigan interesando y gustando.

      Recibe un fuerte abrazo.

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  2. Me ha gustado descubrir las ventajas del Tai Chi en personas mayores (aunque el artículo diga que es mejor que se empiece a practicar de joven) y que incluso puede prevenir enfermedades. Por eso me sorprende que no sea una práctica extendida en las residencias de tercera edad como una actividad a llevar a cabo en los geriátricos.

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    Respuestas
    1. Amigo Josep:

      La verdad es que a mi también me sorprende, aunque, la verdad, yo ya hice mi aportación en su momento. El primer curso de Tai Chi Ch'uan enfocado para la Tercera Edad a nivel de la Comunidad Autonoma de Madrid (y creo que a nivel de todo el Estado español) lo impartí yo hace ya veinte años. Incluso escribí en su totalidad el “Manual del Primer Curso Nacional de Informadores-Animadores para las Personas Mayores: Curso de Tai Chi Ch’uan“ (con el patrocinio y aval de la Concejalía de Juventud del Excmo. Ayuntamiento de las Rozas -Madrid-, en colaboración con el INSERSO / mayo’1995), que se publicó y entregó a todos los cursillistas,

      Ya ves que la idea no es nueva, pero se ha quedado prácticamente en eso: una idea, buena pero no realizada, aunque se inició con cierto éxito, pero los responsables vieron que aprender bien Tai Chi Ch'uan con el fin de enseñárselo a las personas mayores precisaba de muchísimas horas, durante varios meses (años), por lo que prefirieron impartir gimnasia moderada, que podía ser aprendida mucho más fácilmente por los Animadores-Formadores. ¿Qué se le va a hacer? Cuando sea anciano, si llego a ingresar en una residencia, mis compañeros se podrán beneficiar de mis conocimientos.

      Recibe un fuerte abrazo, Josep, y gracias por tu interés.

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